За небольшим исключением у всех времен и народов высказывались о жизни негативно. «Величайшее первое благо - совсем не рождаться, второе - родившись умереть поскорей...», слова Софокла. «Жизнь однозвучна, зрелище уныло» - пишет Петрарка. «Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд» - говорит Дидро. Еврипид спрашивает: «Кто скажет нам, не смерть ли жизнь земная и смерти час - не жизни ли начало?»

Существует два принципиально различных пути объяснения вечных вопросов жизни, смерти и бессмертия.

Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Спиноза, Гольбах, Гегель, Лафарг, с догматикой иудаизма, христианства и ислама и, отчасти, с установками естествознания. В его основе лежит представление об изначальном неколебимом миропорядке, в котором заранее предначертаны все события общественной и личной судьбы, «расписаны» все этапы мировой истории.

Второй подход во главу угла ставит субъективность человека, его самодеятельность, творчество. Сущность его хорошо выражают афоризмы: «Человек - мерило всем вещам», «Человек - творец самого себя», «Творю, следовательно, существую».

В истории духовной жизни человечества было немало концепций жизни, смерти и бессмертия, основанных на безрелигиозном и атеистическим подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов часто упрекают за то, что для них земная жизнь - это всё, а смерть - непреодолимая трагедия, которая, в сущности, делает жизнь бессмысленной. Л.Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку смертью.

Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные направления философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, философия, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия.

Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества втакого рода поисках.

Последовательно проводимый философский материализм отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия для человека, не оставляет ему надежды на «загробную жизнь». Поэтому продуманно, осмысленно принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, требующий личного мужества и силы духа, того, что в философии называется стоицизмом, поскольку отказывается тем самым от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Трудность этого шага усугубляется еще и тем, что накопленный человечеством нравственный опыт долгое время осмысливался в рамках религиозных систем, а знание обосновываемых ими моральных ценностей подпиралось ссылками на суд и воздаяние, которые ожидают каждого после смерти. «Если бога нет, то все дозволено», - провозглашал герой Ф.М. Достоевского.

И действительно, как показал XX век, насильственное массированное навязывание людям материалистического мировоззрения, когда принятие такового служит всего лишь удостоверением политической благонадежности человека, а не является результатом его собственной основательной внутренней работы, когда оно, что называется, не выстрадано индивидом, не прошло через очистительный огонь сомнения, неизбежно влечет за собой серьезные издержки в нравственном развитии. А это особенно тревожно и опасно ныне, когда деятельность человека как в научно-техническом, так и в социальном плане становится столь масштабной по своим последствиям и потому требует особо ответственного к себе отношения.

Как видим, материалистическая философия не только не снимает вопроса о смысле человеческой жизни, о смерти и бессмертии, но, напротив, позволяет его поставить в наиболее острой, даже драматической форме, тем самым в полной мере выявляя его гуманистическое содержание.

Разумеется, «в чистом виде» эти подходы характеризуют полярные позиции, а в реальной жизни приходится считаться и с объективными условиями бытия, и с миром своих субъективных творческих потенций.

Греческий мудрец Эпикур говорил: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Действительно, каждый знает, что сто, двести, тысячу лет назад его не было. Но это не огорчает, хотя прошлое не менее интересно, чем будущее. Так зачем же расстраиваться из-за того, что спустя сто, двести, тысячу лет тебя снова не будет?»

Для неверующего человека здесь всё понятно, но различные религии, каждая по своему, предлагают свое понимание этого вопроса.

Дочь спрашивает отца: «Пап, а почему мы умираем?»

Отец, задумавшись на минуту, отвечает вопросом на вопрос: «А что ты делаешь после того, как закончила делать уроки на завтра, посмотрела мультики, почитала книжку, позвонила подружке, умылась и поцеловала меня и маму?»

— Иду спать, — с удивлением отвечает девочка.

— А почему?, — с улыбкой спрашивает отец.

— Ну, как почему, — устала, иду отдыхать, — отвечает дочь.

— То же самое и со смертью, милая, — улыбается отец, — это название для очень глубокого сна. А когда мы просыпаемся, то обнаруживаем, что начался не новый день, а новая жизнь…

Точка зрения создает перспективу.

Перспектива определяет интерпретацию.

Интерпретация формирует восприятие.

Восприятие рождает ощущения и опыт.

Ощущения и опыт закрепляют точку зрения.

Точка зрения, отличающаяся постоянством, вне зависимости от ракурса и перспективы, спонсирует схожие интерпретации и ощущения. Рождающийся из этого опыт формирует веру.

Вера, базирующаяся на стабильно повторяющемся опыте и закрепленная в интерпретациях и ощущениях, превращается в догму. То есть в данность, не нуждающуюся в доказательствах.

Некоторые называют это истиной, другие — правдой, третьи — фактом. А так ли уж много фактов нас окружает? Или все же мы имеем дело с интерпретациями?

У двух разных людей, стоящих в одном и том же месте, могут быть различные точки зрения. Вспомните пример со стаканом, наполовину наполненным водой. Один скажет, что стакан наполовину пуст, а другой — что стакан наполовину полный.

Получается, что то, что мы называем фактами, правдой или истиной, является крайне субъективной вещью. Ощущения и опыт, которые рождаются восприятием и оказываются «истиной», или «правдой».

Если это так, то мы можем сделать вывод о том, что объективной истины, или правды, не существует. Есть только субъективная интерпретация «этого» в данный конкретный момент. Если посмотреть и изучить «это» под другим ракурсом, с другой перспективой, то почти наверняка родятся новые ощущения и опыт. И таким образом предыдущая правда или истина будет опровергнута.

Реально существует только то, что я воспринимаю в момент сейчас. Причем я воспринимаю субъективно через ассоциации, узнавание и сравнение, т.е. через активную интерпретацию того, что есть. И в конце концов происходит полное или частичное узнавание «этого», и тогда я говорю — вот истина об «этом»…

И вообще, возможно ли говорить об объективной реальности ? Может ли хоть кто-нибудь с уверенностью сказать, что «это» является именно «этим»? Причем сказать так, чтобы все остальные согласились бы с этим.

Конечно, все является таким, каким оно проявляется для нас. Но для каждого из нас все это проявляется по-разному. И что, скажите на милость, делать, если моя истина сталкивается с непоколебимой догмой, например о том, что в момент смерти я перестаю существовать?

Или что мне делать с таким «фактом», что я зачат во грехе (ну т.е. не от святого духа, а от плотского соития мужчины и женщины)? Это факт? Истина? Или все же интерпретация какого-то умника, жившего полтора десятка веков тому назад.

Если точки зрения каждого из нас субъективны, а следовательно, не совершенны. И, следовательно, не отражают полностью существующую реальность. То, скажите мне, какое значение имеет точка зрения кого-то другого, озвученная по поводу меня, моей жизни, моих поступков, слов, дел, того, как я выгляжу?

Получается, что для меня это точка зрения бесполезна. Единственная точка зрения, которая для меня может быть важна, — это моя точка зрения в момент сейчас.

Почему?

Потому что, исходя из того, что и как я воспринимаю, я буду действовать тем или иным образом. Я буду действовать в своих интересах, и то, как я интерпретирую реальность в момент сейчас, играет непосредственную роль в том, достигну я желаемого или нет.

Другие люди действуют в своих интересах, следовательно, их правда, истина, их догмы, будут служить их интересам, а не моим.

Однако возникает вопрос: если объективной реальности не существует, истина иллюзорна, правда у каждого своя, то во что верить?

Этот вопрос, вопрос веры, напрямую связан с еще одним, не менее увесистым: «В чем смысл?».

Становится особенно трудно, когда понимаешь, что спрашивать о своем смысле у других — занятие пустое и бесперспективное. Они же станут говорить тебе о своем смысле, а не о моем смысле… Ко всему прочему их смысл наверняка не выдержит никакой критики.

И вообще… со смыслом у нас не очень… Он (смысл) теряется и начинает исчезать каждый раз, когда разум набредает на мысль о смерти.

Посадить дерево, построить дом, нарожать детей, заработать кучу денег и насытиться разнообразными плотскими утехами — не вдохновляет, поскольку в момент великого перехода это не будет играть никакой роли и будет лишено всякого смысла.

Мне нечем утешить атеистов.

Но и в отношении тех, кто верит в реинкарнацию, также наблюдаются определенные трудности: представьте себе, что пройдет какое-то время и вам снова предстоит раздвигать своей маленькой головкой тазовые кости мамы. Снова несколько лет ничего не понимать, куда вы попали, что это за мир, зачем вы здесь? Потом минимум пять лет яслей и детсада. Десять лет школы и овсянки по утрам. Страхи, двойки в школе, неразделенная любовь, рутина рабочих будней, дети, пенсия и снова конец…

Кого, скажите мне, это воодушевит?

Как говорил известный сатирик, «…может надо что-то в консерватории подправить?». Давайте вернемся немного назад.

Итак, точка зрения создает перспективу…

Перспектива определяет интерпретацию…

Интерпретация определяется с учетом уже накопленного жизненного опыта, который закреплен в жизненных стратегиях, убеждениях, ошибках и достижениях, т.е. в тех же интерпретациях давно происшедших событий.

Интерпретации, за отсутствием личного опыта, формируются на основе чужого опыта (изначально это опыт родителей, потом учителей и т.д.).

Но точку-то зрения каждый из нас выбирает сам, не так ли? Если мы можем выбирать точку зрения, значит, мы можем выбирать и интерпретации таким образом, что они смогут изменить восприятие перспективы, и, следовательно, опыт и ощущения, которые мы получаем.

Получается, что, если я выбираю точку зрения, перспективу, интерпретации, я выбираю и впечатления и ощущения, которые формируют мой опыт. Если это так, то это очень серьезное утверждение.

Если это так, то это означает, что я выбираю и то, как воспринимать Жизнь. Я выбираю и то, что в ней происходит (поскольку это зависит от моих интерпретаций, которые влияют на опыт и ощущения).

И если я выбираю то, что происходит в моей Жизни, то, значит, я выбираю когда это происходит… Это не слишком уже?

Ну в самом деле, ведь если я выбираю, как интерпретировать Жизнь, я выбираю это в какой-то момент, «когда» я это интерпретирую. Таким образом, мы выбираем что (фокус на событие), как (выбор интерпретации) и когда (в тот момент, когда мы интерпретируем) в нашей жизни происходит то, что происходит.

Если к этому добавить причинно-следственную связь всех событий в нашей жизни, автором многих из которых являемся мы сами, то все четче начинает прорисовываться авторство каждого человека во всем, что происходит в его жизни.

Наверняка найдется тот, кто скажет: «Ну, а если я не верю в то, что я выбираю все это в своей жизни? Если я считаю, что все это случается со мной помимо моей воли?» Что тут ответить?

Может быть, так: «Если ты не веришь, что ты выбираешь все в своей жизни, то так тому и быть. В этой жизни ничего от тебя не зависит. Это означает, что ты ни на что не можешь повлиять. Ты не можешь иметь того, чего желаешь, поскольку получение этого от тебя не зависит. Ты получишь лишь то, что согласится тебе дать судьба (обстоятельства), рок.

Прелесть веры и выбора именно в этом: если ты выбираешь верить, — ты получаешь такой ресурс и силу и свободу выбора. Ты можешь выбрать, во что верить, каков смысл твоей Жизни, какую точку зрения, перспективу, интерпретации и ощущения получать.

Если ты выбираешь верить во что-то иное, например что от тебя ничего не зависит, то так тому и быть. Твоя вера реально способна творить чудеса. Кто-то давно об этом говорил… но люди настолько слабы в своей вере, что прошли мимо этого. Решили, что это было сказано так, для красного словца.

Итак, еще раз:

Точка зрения определяет перспективу.

Перспектива определяет ощущения и опыт.

В итоге формируются субъективные интерпретации.

Точнее говоря, интерпретации формируются тобой в процессе активного развешивания различных ярлыков, оценок, суждений и мнений о том, что ты воспринимаешь.

Если изменить точку зрения, то изменится перспектива, которая изменит восприятие, которое изменит ощущения, которые изменят опыт, который укрепит изменившуюся точку зрения.

Многие говорят, для того чтобы поверить, мне нужно увидеть.

Но есть и иная точка зрения: для того чтобы увидеть, нужно поверить.

А вера рождается выбором. Выбором точки зрения.

Вся штука заключается в том, что мы в состоянии влиять на то, на что мы смотрим. И точка зрения играет ключевую роль в том, как мы влияем на это.

Это подтверждается квантовой механикой и квантовой физикой. Уже достаточно известны опыты по наблюдению за элементарными частицами, когда их исследуют как частицы материи, — они и проявляются как материя. Когда же их начинают регистрировать в режиме энергии, волны, они (элементарные частицы) ведут себя строго в соответствии с законами энергии.

Таким образом, если наша точка зрения на жизнь предполагает, что смерть является реальной, — так и выходит. Если же точка зрения прямо противоположна, то смерти нет.

Точка зрения определяет режим восприятия. На режим восприятия также определяющим образом влияет перспектива наблюдения. Если точка зрения и перспектива единогласны в том, что смерть реальна, тогда восприятие будет соответствующим.

Поскольку слова трактуются разными людьми по-разному, я поясню, что подразумеваю под точкой зрения и перспективой. Точка зрения — это откуда или исходя из чего я смотрю на вещи. Перспектива — это то, как я смотрю на вещи.

То, исходя из чего и как я смотрю на вещи в жизни, создает мою реальность. В жизни и в смерти. Мы видим то, во что верим, и не замечаем того, чего не знаем и во что не верим. Мы чувствуем то, с чем знакомы и во что верим, и не чувствуем того, с чем мы не знакомы. Мы создаем своей верой то, что воспринимаем впоследствии.

Это не означает, что своей верой, точкой зрения и перспективой мы изменяем Абсолютную реальность, нет. Ее невозможно изменить. Однако мы изменяем свою субъективную реальность, в которой мы и обитаем.

Если ты веришь, что ты заканчиваешься со смертью, то ты закончишься со смертью, поскольку вся твоя вера, воля, энергия, внимание и ожидания будут направлены в этом направлении.

Представьте себе, что вы являетесь маньяком теории заговоров. Прочитайте любую газету или журнал, и вы найдете массу доказательств своей правоте о том, что подготовка к глобальному заговору против человечества в самом разгаре и скоро грянет катастрофа.

Таким образом, мы не можем изменить Абсолютную реальность, но мы можем изменить свое восприятие этой реальности.

В качестве примера можно привести дождь. Каждый из нас, бывало, оказывался застигнутый дождем врасплох. И при этом у каждого из нас были прямо противоположные моменты реакции на идущий дождь, от раздражения и злости до радости и бесшабашного веселья, когда ты пускаешься в танец прямо под струями дождя.

Дождь, как Абсолютная реальность, в большинстве случаев одинаков. Твое же отношение к дождю рождается тобой самим, твоей точкой зрения на дождь, той перспективой, исходя из которой ты смотришь на дождь и последующими ощущениями, которые сопровождают твое пребывание под струями дождя.

Ты просто выбираешь изменить то, как ты воспринимаешь дождь. То есть, не меняя Абсолютную реальность, ты изменяешь свою субъективную реальность. А она, субъективная реальность, — единственное, что ты в состоянии воспринимать.

При этом мы в состоянии зарегистрировать момент, когда дождь закончился. Точно так же мы в состоянии зарегистрировать тот момент, когда заканчивается жизнь физического тела.

Оно, безусловно, конечно. То, что началось, должно закончиться.

Смерть означает завершение этапа физических ощущений и впечатлений.

Только в физическом теле мы в состоянии получать впечатления и ощущения. Тело, будучи наделенным сложнейшей многоуровневой нервной системой, позволяет нам активно воспринимать ту субъективную реальность, в которой живет каждый из нас. Впечатления, ощущения, чувства — это тоже пища, только значительно более тонкая. Духовная пища.

Если вспомнить ту идею, о которой я уже упоминал и которая отчасти дает внятный ответ на вопрос, зачем мы здесь, то все сказанное можно суммировать следующим образом.

Желая познать, кто я есть, не на уровне чистого знания, но на уровне чувств, ощущений и опыта, мы получаем от мамы и папы тело, которое позволяет нам воспринимать весь спектр необходимых ощущений.

Каждый из нас волен создавать те ощущения, которые выбирает в каждый новый момент сейчас. Если тебе по нраву грубые и тяжелые ощущения злости, ревности, зависти, гнева, раздражения, — пожалуйста.

Если ты стремишься к получению все более тонких ощущений, таких как нежность, радость, сопереживание, чуткость, любовь, доброта, — пожалуйста.

Ты можешь получать ощущения в автоматическом режиме, не задумываясь, откуда они берутся, просто реагируя на те или иные события, слова или действия, наблюдаемые вовне. Или ты можешь генерировать те или иные ощущения и впечатления вне зависимости от того, что происходит вовне.

В первом случае ты будешь являться обыкновенной реагирующей машиной, которая не контролирует себя, но просто реагирует так, как была изначально запрограммирована.

Во втором случае ты станешь реализовывать ту задачу, с которой ты пришел в эту жизнь, — на практике жизни познать в ощущениях и впечатлениях, кем и чем ты являешься на самом деле.

Собственно, та же задача реализуется и в первом случае, с той разницей, что владельцу тела, живущего в неосознанном автоматическом режиме, останется констатировать, что он является жертвой многочисленных внешних обстоятельств, живет в постоянном ощущении недостаточности, несчастья, страхе перед будущим и с болью о прошлом.

Во втором случае ты можешь начать констатировать то, кем и чем ты являешься по тем делам, результатам, ощущениям и впечатлениям, которые ты выбираешь в каждый новый момент жизни. И если твои ощущения и впечатления вкупе с результатами, которые ты создаешь в жизни, не очень-то удовлетворяют тебя, у тебя всегда остается возможность улучшать их так, как ты это видишь.

Именно это и можно назвать ростом сознания, или шагами на пути к осознанности.

Когда же задача очередного воплощения выполнена, все, что остается — это немного отдохнуть. И после этого продолжить свой путь.

При всем их великолепии знаменитые на весь мир итальянские костюмы не вечны. Они изнашиваются, протираются, теряют форму и в конце концов выбрасываются на помойку.

То же самое происходит и с великолепно скроенным, шикарно подогнанным, удивительно гармоничным и невероятно сложным физическим телом человека.

Со смертью физического тела заканчивается жизнь тела. Но не заканчивается Жизнь. Если, конечно, ты веришь в это.

Если ты не веришь в это, то та точка зрения, на которой ты находишься, позволит тебе воспринять соответствующие ощущения. Ты будешь чувствовать то, во что веришь. А то, во что ты веришь, зависит от того, как ты смотришь на вещи, т.е. от перспективы.

Это одинаково справедливо при жизни в теле и при жизни без тела. До смерти и после смерти.

Самое главное — это выбирать ту перспективу, которая будет радовать. И хорошие новости заключаются в том, что выбор всегда остается за тобой.

Если та точка зрения, которую ты принимаешь, не приносит тебе ожидаемых и радующих тебя ощущений и впечатлений. Если тот опыт, который ты получаешь, не обогащает тебя, не делает сильнее и свободнее. Если жизнь, которую ты живешь, не приносит тебе удовлетворения, то, может быть, стоит изменить точку зрения на жизнь? Так, чтобы изменилась перспектива и ощущения? Так, чтобы твой опыт свидетельствовал о том, что ты не зря живешь?

Наконец, мы подошли к вопросу о том, что же происходит после того момента, как началась смерть физического тела? Вопрос, который волновал человечество веками.

Набор вариаций интерпретаций на эту тему велик. От традиционного «В зависимости от того, какую жизнь ты прожил, ты попадешь в ад или в рай» до тех детальных описаний стадий умирания из древних восточных текстов, которые я приводил в предыдущей статье. Выбирайте то, что вам по душе. Я имею в виду каждое слово в предыдущей фразе.

Многие источники говорят о том, что умирать лучше всего, находясь в сознании. Те, кто находятся под действием транквилизаторов или наркотических обезболивающих средств, имеют шанс дольше приходить в себя и дольше находиться в неведении о том, что сейчас происходит.

Слова «дольше» и «сейчас происходит» становятся относительными, поскольку с потерей тела в силу вступают несколько иные законы реальности, нежели те, что были справедливы для жизни в физическом теле. Время также начинает восприниматься совершенно иначе.

Общим для всех умирающих является то, что после некоторого затмения в сознании, связанного с сильнейшим стрессом, коим является окончание жизни физического тела, каждый из умерших обнаруживает, что он продолжает оставаться быть.

То есть, расставшись с телом, «умерший» обнаруживает, что его жизнь продолжается вне тела. Для многих это является большим откровением, поскольку подавляющее большинство из живущих на протяжении всей своей жизни продолжают ассоциировать свою идентичность со своим телом.

В момент смерти ты обнаруживаешь, что физическое тело это нечто, что у тебя было, но не то, чем ты являешься.

Почти немедленно после этого главный герой переходит ко второй стадии посмертного существования. И именно на этой стадии путь каждого «умершего» становится отличным от других.

В зависимости от той системы верований и представлений о том, что происходит после смерти, которую человек создает еще при жизни, рождается его путь. В строгом соответствии с его верой.

Если, например, ты веришь в то, что ты являешься участником процесса реинкарнации и подвластен закону Колеса Сансары, тебе станут ведомы эпизоды из прошлых жизней, которые были недоступны твоей сознательной памяти при жизни в теле.

Если ты веришь, что после смерти ты попадешь в широко раскрытые объятия Господа твоего, — именно это тебе и предстоит ощутить.

Если ты веришь в страшный Суд, на котором будет решаться, пойдешь ты в ад или в рай, — так тому и быть. Ты ощутишь, что предстал перед судом, на котором будет решаться, что с тобой дальше делать.

Если, умирая, ты оставался с мыслью, что заслужил рай, то именно туда ты и попадешь. Причем рай будет в точности похож на твои представления о нем. Если ты не успел сформировать своих представлений об этом месте, то ты придумаешь их в режиме импровизации.

Сложнее получается с адом. По идее, такого места не существует. Но если твоя вера сильна, то ты сможешь создать для себя такое место в послесмертном существовании и сможешь пребывать там столько, сколько твоей душе угодно. Это будет твоим персональным адом, если ты убежден, что это именно то, чего ты заслуживаешь. Но ты не задержишься там дольше хотя бы на одну секунду, чем пожелаешь покинуть его.

Ведь не даром было сказано: «По вере твоей воздастся тебе».

С верой вообще связаны самые потрясающие и необъяснимые вещи, начиная от самоисцеления (эффект плацебо), исцеления с помощью гипноза, метаморфоз и трансформаций сознания в народной нетрадиционной медицине (привороты, наговоры и заговоры, заклятия и т.д.) и продолжая измененными состояниями сознания, вызванными экстатической верой, маниакальным синдромом, связанным с верой в реальность выдуманных страхов, состояниями просветления или озарения и прочее, прочее, прочее…

Подводя итог сказанному, можно отметить, что система восприятия человеком существующей реальности вне зависимости от того, находится ли он в своем физическом теле или вне него, определяется его набором веры и страхов. Эта та субъективная призма, через которую преломляется объективная реальность. Во время жизни и после нее.

Наглядной демонстрацией этому являются неосознанные сновидения, которые порождаются набором впечатлений, ожиданий, страхов и убеждений человека во время бодрствования.

То, как мы интерпретируем энергетические изменения, происходящие в нашем теле, и энергии сознания в моменты жизни, умирания и новом состоянии вне тела, определяют тот мир, в котором мы живем и действуем.

Таким образом, человек в буквальном смысле слова является автором той реальности, которую выбирает воспринимать и интерпретировать.

Все дело в перспективе…

БОЛЬШАЯ ЛЕНИНГРАДСКАЯ БИБЛИОТЕКА - РЕФЕРАТЫ - Жизнь и смерть

Жизнь и смерть

План:

Введение

1. Проблемы жизни и смерти в духовном осмыслении человека.

1.1. Жизнь – в философском аспекте времен и народов.

1.2. Понятие смерти с точки зрения философии.

2. Взгляды мировых религий на вопросы жизни и смерти

2.1. Христианское понимание жизни и смерти

2.2. Ислам о вопросах жизни и смерти

2.3. Отношение к жизни и смерти в буддизме

3. Танатология – учение о смерти

3.1. Проблема эвтаназии в современном мире

Заключение

Библиография

Введение .

Жизнь и смерть, – вечные темы духовной культуры человека. Поэтому актуальность выбранной темы не преходяща, она извечна со времен существования человечества. О них пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумывался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижения бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и всем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство и старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем. А.П. Чехов в одном из писем написал: «Зафилософствуй – умозаключение закружится», имея ввиду тот или иной способ решения проблемы жизни и смерти. Однако, подлинное философствование невозможно без обращения к этим вечным темам. Во всех философских системах так или иначе решается этот вопрос, а А.Шопенгауэр считал, что «смерть – подлинный гений, вдохновитель или Мусагет философии», отчего Сократ и определил ее как «подготовку к смерти».

Цель же данных размышлений для каждого индивидуальна. В данной работе лишь сделана попытка обобщить и в тоже время рассмотреть данные темы с точки зрения мировых религий и с позиции времен и народов разных эпох. Эта тема неисчерпаема и говорить о ней можно бесконечно.

Данная работа основана на материалах из учебника «Философия» под редакцией В.П.Кохановского, «Философия» В.А.Канке и другие материалы.

В первой главе работы проблемы жизни и смерти рассматриваются в духовном осмыслении человека, мнение философов разных эпох и народов. Во второй главе эти проблемы рассматриваются с точки зрения мировых религий: христианства, ислама и буддизма. В третьей главе рассматриваются причины возникновения танатологии как учении о смерти, появления биоэтики как комплексной дисциплины, являющейся своеобразной реакцией общества на угрозу жизни на Земле, вследствие обострения глобальных проблем человечества. И наконец, становящейся наиболее острой в современном мире – проблема эвтаназии – «счастливой смерти» с точки зрения морали, этики и гуманизма.

Что такое смерть? Конец жизненного пути или начало возрождения. Что стоит за смертью? Что она в себе заключает? И что есть жизнь, и что есть смерть? Ответов на эти вопросы нет…

1. Проблемы жизни и смерти в духовном осмыслении человека.

Смерть и потенциальное бессмертие самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом.

По сути дела, речь идет о триаде: жизнь – смерть – бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в иной жизни, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.

1.1 Жизнь – в философском аспекте времен и народов.

За небольшим исключением у всех времен и народов высказывания о жизни носили негативный характер. Жизнь – страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь – сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь – бездна зла (древнеегипетский текст «Разговор человека со своим духом). «И возненавидел я жизнь, ибо противным мне стали дела, которые делаются под солнцем, ибо все – суета и томление духа» (Экклезиаст); «Человеческая жизнь жалка» (Сенека); «Жизнь – борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «все пепел, призрак, тень и дым» (Иоанн Дамасский); «Жизнь однозвучна, зрелище уныло» (Петрарка); «Жизнь – это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия» (Паскаль); «Вся жизнь – лишь цена обманчивых надежд» (Дидро); «Моя жизнь – вечная ночь.. что такое жизнь, как не безумие?» (Кьеркегор); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше). Об этом же говоря пословицы и поговорки разных народов – «Жизнь – копейка». Ортега-и-Гассет определили человека не как тело и как дух, а как специфическую человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна – конец ее неизбежен. «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Экклезиаст). Столетие спустя, после Экклезиаста, греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

1.2 Понятие смерти с точки зрения философии

Известно, что животные чуют приближение смерти, особенно домашние, и их предсмертное поведение чаще всего напоминают мучительные поиски уединения и успокоения. Смерть вообще – расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с геномом.

Размышляя о смерти, начинаешь понимать, что смерть, пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие «там» и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, «смертию смерть поправ». Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказала Махатма Ганди: «Мы не знаем, что лучше – жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать перед мыслью о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант.» А еще задолго до этого в «Бхагавадгите» сказано: «Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном – не скорби!»

Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И.И.Мечников, размышляя о возможности «воспитания инстинкта естественной смерти», писал о Л.Н.Толстом: «Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тот час увидел, что это – напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как их отец? Зачем жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их. Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия. Любя их, я не могу скрыть от них истины, - всякий шаг их ведет к познанию этой истины. А истина – смерть».

Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти водораздел между жизнью, смертью и бессмертием. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь или послужить удобрением почвы для другой жизни. Человек же обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или о ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто других, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине и наркотиках. Отчасти это верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который еще не успел ничего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понять? Считать ли началом жизни момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения? Безвестная и никого не трогающая смерть маленького существа, кроме его матери, от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров – перед лицом вечности не имеют различия. В этом смысле глубоко прав английский поэт Д.Донн, сказавший, что «смерть каждого человека умаляет все человечество, и поэтому никогда не спрашивай, по кому звонит колокол, он звонит по тебе».

Очевидно, что специфика жизни, смерти и бессмертия человека прямо связаны с разумом и его проявлениями, с успехами и достижениями человека в течении его жизни, с оценкой его современниками и потомками. Смерть многих гениев в молодом возрасте, бесспорно трагична, но при этом нет оснований считать, что их последующая жизнь, если бы она состоялась, дала бы миру нечто еще более гениальное. Здесь действует какая-то не вполне ясная, но эмпирически очевидная закономерность, выражаемая христианским тезисом: «Бог прибирает в первую очередь лучших».

В этом смысле жизнь и смерть не охватываются категориями рационального познания, не укладывается в рамки жестокой детерминистической модели мира и человека. Рассуждать об этих понятиях можно хладнокровно до определенного предела. Он обусловлен личной заинтересованностью каждого человека и его способностью к интуитивному постижению предельных оснований человеческого бытия. В этом отношении каждый подобен пловцу, прыгавшему в волны среди открытого моря. Надеяться надо только на себя, несмотря на человеческую солидарность, веру в Бога, высший Разум и т.д. Уникальность человека, неповторимость личности проявляется здесь в высочайшей степени.

2. Взгляды мировых религий на вопросы жизни и смерти.

2.1 Христианское понимание жизни и смерти.

Христианское понимание жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» (Экклезиаст) и новозаветной проповеди Христа: «… я имею ключи от ада и смерти». Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий, и становится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность. Целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть приготовление к вечной жизни, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: «Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий». Чтобы жизнь не превратилась, по словам М.Ю.Лермонтова, «в пустую и глупую шутку», необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не трагедия, а переход в иной мир, где уже обитают мириады душ, добрых и злых, и где каждая новая входит на радость или муки. По образному выражению одного из православных иерархов: «Умирающий человек – заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром». Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она не конец, а начало жизни вечной.

Евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти: «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него сме живы». Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит сам себе, его жизнь и смерть «в воле Божьей».

2.2 Ислам о вопросах жизни и смерти.

На вопрос человека: «Разве, когда я умру, я буду изведен живым?», Аллах дает ответ: «Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем?». В отличие от христианства, земная жизнь а исламе расценивается высоко. Ислам исходит из факта сотворенности человека по воле всемогущего Аллаха, который прежде всего милосерден. Тем не менее, в последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки с точки зрения личностного интереса в смысле вечной перспективы.

Разрушение всей Вселенной в день справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена «запись» деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство.

Описание рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Спрашивать Аллаха о смертном часе нельзя, так как знание об этом только у него, а «что тебе надо знать, - может быть, час уже близок».

2.3 Отношение к жизни и смерти в буддизме.

Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывается отвечать на вопросы: бессмертен ли познавший истину или смертен он?, а также: может ли познавший быть смертным или бессмертным одновременно? В сущности, признается лишь один вид «дивного бессмертия» – нирвана , как воплощение ртансендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала , не имеющего атрибутов.

Поскольку личность понимается как сумма драхм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность цепи природных рождений. «Драхммапада» утверждает, что «рождение вновь и вновь – горестно». Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижения просветления, блаженного «острова», находящегося в глубине сердца человека, где «ничем не владеют» и «ничего не жаждут». Известный символ нирваны – угашение вечно трепещущего огня жизни – хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: «Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни».

Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству: оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а только приводит к рождению в более близком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, «природа личности есть непрерывная смерть». Один из самых мудрых поэтов ХХ в. У.Уитмен выразил так эту идею – нужно жить «спокойно улыбаясь Смерти». Избавление при жизни от источников страдания, «омраченных действий и скверн» (эгоизма, злобы, гордости, ложных взглядов и т.д.) и власти своего «я» – лучший путь обретения бессмертия.

3. Танатология – учение о смерти.

Современная танатология представляет собой одну из «горячих» точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами:

· во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе, может привести к самоуничтожению человечества.

· во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.

Почти полтора миллиарда жителей планеты живут в полной нищете и еще один миллиард приближается к этой отметке, полтора миллиарда землян лишены какой либо медицинской помощи, миллиард людей не умеют читать и писать, в мире 700 миллионов безработных, 200 миллионов детей вынуждены работать с младенческого возраста, чтобы не умереть с голода. Миллионы людей во всех уголках земного шара страдают от расизма, ксенофобии, агрессивного национализма. Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к презрению жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма, рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств – это симптомы глобальной патологии человечества ХХ-ХI вв. И сейчас, в XXI веке эта проблема стоит особенно остро, так как произошла переоценка ценностей. В то же время на рубеже 60-х гг. в странах Запада появилась биоэтика – комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, медицины и ряда дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на новые проблемы жизни и смерти, пересадок органов и тканей, генной инженерии, экстракорпорального оплодотворения и т.д.

Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по отношению к собственному телесному и духовному бытию и реакции общества на угрозу жизни на Земле, вследствие обострения глобальных проблем человечества. В настоящее время биоэтика охватывает такие сферы, как этические проблемы эвтаназии, декортикации, аборта, суицида, пересадок органов, включая мозг, новые технологии деторождения (включая суррогатную беременность), генной инженерии, половой самоидентификации человека, отношения к психическому здоровью и т.д. Эти проблемы решаются на основе существующих нормально-этических подходов в рамках мировых и национальных религий, гуманистической этики свободомыслия, а также различных правовых систем.

3.1 Проблема эвтаназии в современном мире.

Особое внимание в последние годы привлекает эвтаназия – «счастливая смерть» как новое явление в жизни общества, требующее глубокого философского осмысления. Сам термин появился еще со времен Ф.Бэкона, который предложил так назвать легкую смерть, с целью прекращения страданий при неизлечимых болезнях. Очевидно, что в основе этого явления лежит понятие права человека не только на жизнь, но и на смерть, что относится к феномену самоубийства.

Различают следующие виды эвтаназии: активная, добровольная; активная, недобровольная; пассивная, добровольная; пассивная, недобровольная.

Решая вопрос о законности и моральной обоснованности эвтаназии, медикам приходится решать дилемму, известную еще со времен Гиппократа: с одной стороны, врач не должен быть убийцей, даже по просьбе пациента, а с другой стороны, он должен облегчить участь страждущего. В современном мире эвтаназия законодательно разрешена в Нидерландах, а в других странах, в том числе и России, она запрещена. Однако, проблема существует и в ряде стран (США и др.), изобретены даже устройства для безболезненной смерти, которые сам больной может привести в действие. В истории философской мысли было не мало высказываний относительно права человека принять такое решение. Так Монтень считал, что когда в жизни человека больше зла, чем блага, значит, настал час, когда он может уйти. В ряде стран Запада становится традицией «поминки при жизни», когда неизлечимо больной человек, чувствуя приближение смерти, просит собрать родных и друзей. Уже несколько десятилетий функционируют «хасписы» – больницы для безнадежных больных, где можно умереть «по-человечески». Этот опыт описан в книге Р. и В.Зорза «Жить до конца», где обосновывается философия умирания в счастливом состоянии.

У человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал Фрейд), то каждый имеет естественное право не только на жизнь, каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одно из особенностей в наше время является то, что гуманизм и гуманные отношения между людьми являются основой и залогом выживания для человечества. Если раньше любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность можно считать понятием, производным от гуманизма.

Заключение.

Что же такое смерть? Это риторический вопрос. Ответа на него нет. У многих народов, когда говорят об умершем человеке, говорят, что он «в лучшем мире». Но, почему же мы так боимся смерти? Почему смерть дорогих и близких на людей повергает нас в глубокое горе и потрясение? Вероятно, нас пугает неизвестность, это знание недоступности для человечества. Человечество как будто идет на ощупь, в слепую, в неизвестность. Попытка понять, что такое смерть, ставит в тупик многие понятия и законы. Ведь, если жизнь – это мука и т.д., а смерть – избавление от мук, переход в лучший мир, то, чем обоснованна радость рождения ребенка, если следуя логике, мать обрекает его на муки?! И в чем суть жизни в соответствии с фактом смерти? Значит, жизнь для чего-то дается, вероятно, жизнь – это одно из звеньев цепи и следующее звено – смерть, но звено не последнее?

Эти извечные вопросы волновали, и будут волновать человечество, накладывая свой отпечаток на быт и культуру народов. Тайна смерти предопределила нравственные законы бытия, отраженные во всех мировых конфессиях, дала жизнь великим научным трудам, бессмертным произведениям литературы и искусства.

Смерть остается неразгаданным и самым неоспоримым фактом. Неизвестность вселяет страх и заставляет лихорадочно искать путь к бессмертию. Перед лицом смерти люди, в полном смысле слова, равны друг другу, как и любому живому существу, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь. Поэтому спокойное восприятие мысли об отсутствие вечной жизни моего «я» и понимание неизбежности слияния с «равнодушной» природой, является одним из путей безрелигиозного подхода к проблеме бессмертия. Правда, в этом случае возникает проблема Абсолюта, на которого можно опереть свои нравственные решения. А.П.Чехов писал: «Нужно веровать в Бога, А если веры нет, то не занимать ее место шумихой, а искать, искать одиноко, один на один со своею совестью».

Библиография.

1. Литература:

1.1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для ВУЗов – М., 1998

1.2. Губин В.Д., Сидорина Т.Ю. Философия: Учебник – Мифология: Русское слово, 1997

1.3. Канке В.А. Философия: исторический и систематический курс – Мифология: Логос, 2001

1.4. Кохановский В.П. Философия: учебное пособие для студентов – Ростов-на-Дону: Феникс, 1998

1.5. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992

Философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. Перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.

Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII - VI в. до н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из «темницы», где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже нет.

В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.

Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландского философа - Спинозы Спиноза (Spinoza, d"Espinosa) Бенедикт (Барух) (24.11.1632, Амстердам,- 21.2.1677, Гаага), нидерландский философ-материалист, пантеист и атеист. (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы, «состоит в размышлении не о смерти, а о жизни».

При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра Сартр (Sartre) Жан Поль (р. 21.6.1905, Париж), французский писатель, философ и публицист., Камю; немцев - Хайдеггера Хайдеггер (Heidegger) Мартин (26.9. 1889, Мескирх, Баден, - 26.5.1976, там же), немецкий философ-экзистенциалист., Ясперса Ясперс (Jaspers) Карл (23.2.1883, Ольденбург,- 26.2.1969, Базель), немецкий философ-экзистенциалист и психиатр. и др. Они рассматривают «жизнь как бытие к смерти». По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, «пограничных» между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на «просветленного» человека за все происходящее. Таким образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения «пограничной ситуации», стал подлинной личностью.

Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при решении этого вопроса.

Известный французский философ М.Монтень Монтень (Montaigne) Мишель де (28.2.1533, замок Монтень, близ Бордо,-13.9.1592, там же), французский философ и писатель. отмечал, что «бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом».

Выдающийся английский ученый и философ Б.Рассел Рассел (Russell) Бертран (18.5.1872, Треллек, Уэльс,-2.2.1970, Пенриндайдрайт, Уэльс), английский философ, логик, математик, социолог, общественный деятель. писал: «Бог и бессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому, что это приятно». Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: «Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь». Для доказательства несостоятельности религиозного постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: «Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой».

Подобную же позицию занимали философы - материалисты - Демокрит, Эпикур, Спиноза Спиноза (Spinoza, d"Espinosa) Бенедикт (Барух) (24.11.1632, Амстердам,- 21.2.1677, Гаага), нидерландский философ-материалист, пантеист и атеист., Гельвеций Гельвеций(Helvetius) Клод Адриан (31.1.1715, Париж,-26.12.1771, там же), французский философ-материалист, идеолог революционной французской буржуазии 18 в., Гольбах Гольбах (Holbach) Поль Анри , французский

философ-материалист и атеист, идеолог революционной франц. буржуазии 18 в., Фейербах Фейербах (Feuerbach) Людвиг Андреас (28.7.1804, Ландсхут, Бавария,-13.9. 1872, Рехенберг, близ Нюрнберга), немецкий философ-материалист и атеист., Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.

Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на «загробную жизнь», философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М. Достоевский Достоевский Фёдор Михайлович , русский писатель., «если Бога нет, то все дозволено». Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.

Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного гражданина.

Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие культуры.

Проблема смерти приобретает центральное значение у Фрейда. И центральной является именно проблема смерти, связанная неразрывно с проблемой времени. Проблема бессмертия вторична, и она обычно неверно ставилась. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.

Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть.

Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Гейдеггер говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью. Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

Не низменный страх, но глубокая тоска и ужас, который вызывает в нас смерть, есть показатель того, что мы принадлежим не только поверхности, но и глубине, не только обыденности жизни во времени, но и вечности. Вечность же во времени не только притягивает, но и вызывает ужас и тоску. Смысл смерти заключается в том, что во времени невозможна вечность, что отсутствие конца во времени есть бессмыслица.

Но смерть есть явление жизни, она еще по эту сторону жизни, она есть реакция жизни на требование конца во времени со стороны жизни. Смерть есть явление, распространяющееся на всю жизнь. Жизнь есть непрерывное умирание, изживание конца во всем, постоянный суд вечности над временем. Жизнь есть постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души.

Время и пространство смертоносны, они порождают разрывы, которые являются частичным переживанием смерти. Когда во времени умирают и исчезают человеческие чувства, то это есть переживание смерти. Когда в пространстве происходит расставание с человеком, с домом, с городом, с садом, с животным, сопровождающееся ощущением, что, может быть, никогда их больше не увидишь, то это есть переживание смерти. Смерть наступает для нас не только тогда, когда мы сами умираем, но и тогда уже, когда умирают наши близкие. Мы имеем в жизни опыт смерти, хотя и не окончательный. Стремление к вечности всего бытия есть сущность жизни. И вместе с тем вечность достигается лишь путем прохождения через смерть, и смерть есть участь всего живущего в этом мире, и, чем сложнее жизнь, чем выше уровень жизни, тем более ее подстерегает смерть.

Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Убийство, ненависть, злоба, разврат, зависть, месть есть смерть и сеяние смерти. Смерть есть на дне всякой злой страсти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует. Смерть есть злой результат греха. Безгрешная жизнь была бы бессмертной, вечной. Смерть есть отрицание вечности, и в этом онтологическое зло смерти, ее вражда к бытию, ее попытки вернуть творение к небытию. Смерть сопротивляется Божьему творению мира, она есть возврат к изначальному небытию.

Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы.

Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует несмотря на все жестокие разногласия и конфликты, зарегистрированные историей, а также в современных делах.